浅论荀子的“民本”政治哲学
“民本”观念是中国古代政治哲学的一个根本传统。学者们对这个话题多有论及。而以政治权利为中心议题来评论这个问题是当时较具有创发性的角度。从政治权利这个中心议题动身，先秦儒家巨匠荀子的“民本”政治哲学具有极强的特征，当予以存眷。
在荀子思维中，政治权利指在必然的政治一起体中取得指挥若定的势位：
古者皇帝千官，诸侯百官。所以千官也，令行于诸夏之国，谓之王。所以百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君(《荀子·正论》)。能在“世界”行令的是“王”，能在“一国”行令的则是“君”。这两种人物所把握的势位都属于政治权利。环绕着这种政治权利，荀子的“民本”政治哲学从三个维度来睁开，辨别是“民本”、“君主”和“臣治”。“民本”维度首要分析政治权利的形上之起原，“君主”维度分析政治权利的实际执掌问题，“臣治”维度分析政治权利的运转。
一、民本——“天之立君，认为民也”
在政治一起体的实际次序中，可以指挥若定的政治权利把握在“君”手中，但掌权者并不是政治权利的中心。由于掌权者对权利的执掌还存在着能否合理正当的问题，这个问题由政治权利的起原解答。荀子在肯认“君”把握政治权利的还，也从形上的层面追溯了政治权利的起原，它表现荀子秉承了起自周公、开展于孔孟的儒家“民本”传统。
《荀子》对政治权利的起原进行过很多分析，较为典型的分析是这句话：“天之生民，非为君也，天之立君，认为民也”(《荀子·大概》)。他以为，“天”培养很多“民”不是为了“君主”的好处。恰好相反，“天”培养、树立起君主——即让君主把握政治权利——的目标是为了让他保证很多“民”的好处。
对这个阐述的解析我们可以获得两个主要的信息：一是荀子的“民本”认识，他在此处坚决地站在“民”的立场上，付与了“民”在政治一起体中更基本的位置；二是在安放“民”位置时他不是只从实际的层面动手，而是也还从形上层面人手，引入了“天”概念。“‘天’在中国人心中并不只仅是指天然界，而是会对人们的生涯发生主要影响的本源性存在”。荀子的“天”即具有如许的涵义。荀子在讲述“礼”之三本时明白指出，“寰宇者，生之本也”、“无寰宇，恶生?”(《荀子·礼论》)，人的运动要循礼而“上事天”、“王者天太祖，诸侯不敢坏”(《荀子·礼论》)。人因以“天”为“生之本”而必需以严厉的立场敬天、事天，展现出荀子思维中的“天人之间还有一层形而上的联络”。因而，荀子所说的“天之立君，认为民也”，就不只仅是从“民”的好处保证的实际层面来论述政治权利的来源，而是将“民”之好处与“天”沟通，使其带有了神圣性的意味。此涵义亦可表述为“天一民”构造。这种构造恰是对儒家经典《尚书》中“天听自我民听，天视自我民视”的“民本”思维的传承。
以上是经过“天之立君”的目标来分析政治权利之起原在于“天一民”。此外，从在朝者的发生路子来说，也能阐明“民”在政治权利起原上的决议位置。
涂之人可认为禹。曷谓也?曰：凡禹之所认为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知能够之理，但是涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具；然则其可认为禹明矣(《荀子·性恶》)。或认为，“涂之人可认为禹”是荀子分析“化性起伪”能够性的命题，这虽然是荀子的一种意图。然则，此处荀子并不只仅只讲品德上的“化性起伪”问题，“禹”的身份也不只仅是品德榜样罢了，他照样前史上存在过的圣君，是执掌过政治权利的人。所以，此处荀子也是在讲详细的某个“君”是若何培养的问题。从这个了解意义上看，“涂之人可认为禹”就强调了“禹”如许的“君”不是上天专学生出来的，而是从普通人中生长起来的。“涂之人”就是以个别方式存在的“民”，他们每小我都具有生长为“君”的材质，所谓“皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具”。
今使涂之人伏术为学，专心一志，思考孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于寰宇矣。故圣人者，人之所积而致矣(《荀子·性恶》)。“涂之人”都有生长为执掌权利、制礼义的“圣人”的能够性，要害看小我能否能“为学”。反过来，“圣人”之所以能执掌权利、能作出“制礼义”这般常人所无法做到的逾越性事业，也是由“人之积”得来的。“君主与公众其素性都是一样的，每一个通俗人都具有成为禹那样的圣君的能够性，而圣君则是人经过积聚仁义法正而到达的。”连“君”自身也是由“民”生长起来的，这从另一个旁边面凸显了“民”相关于“君”的基本性位置以及对政治权利的起原的决议性效果。
那么，既然通俗的人都有成为“君”的能够性，对那时已遍及流行的“世袭制”又当若何对待呢?“世袭制”是让逝世君王的子嗣接替他执掌政治权利，这种做法分明将通俗人排挤在了时机之外，似乎与荀子的主张存在矛盾。对此，荀子进行调查释：
圣王之子也，有世界之后也，势籍之地点也，世界之宗室也，但是不材不中，内则庶民疾之，外则诸侯叛之，近者境内纷歧，遥者诸侯不听，令不可于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之(《荀子-正论》)。
荀子看待“世袭制”的立场有两个条理。起首，他不对立“世袭”。他赞同作为圣王的子女可以承继圣王的“君”位，成为新的政治权利执掌者。其次，经过“世袭”取得的“君”位相同要承受“天一民”这个神圣起原的检阅，其现实上的正当性只能由这个起原确立。“圣王之子”执掌权利并不料味着工作就完全确定不成更改了。一旦他违犯了“使民生”的要求，那么他将遭到责罚，轻则遭到减弱，重则被赶下“君”位甚至被杀失落，即被“革命”。
是以臣或弑其君，下或杀其上，粥其城，倍其节，而不死其事者，无他故焉，人主自取之”(《荀子·富国》)。“人主”丢失落政治权利甚至本人身家人命皆是“自取之”，是其违犯“使民生”要求后所招致的必定后果。
所以，“世袭制”确立君王的方法虽然对“民”有排挤，但因为“君主并不是神圣不成进犯的”①，“民”关于由“世袭”取得政治权利的君王完全可以行使“人民的革命权”。荀子的“君舟民水”论也恰是从这个意义上来讲的。而有的学者以为，“他(荀子)的君民‘舟水’关系说，本质上是弱化了孔孟民本主义精力，强化了君主专制的力度，在基本上修建了古代儒学君本主义的根本框架”。此论实未揭橥荀子关于政治权利与“君”关系的悉数涵义，有偏颇之嫌。
二、君主——“君者，治辨之主也”
“君”作为政治权利的执掌者，是“天”为了“民”之“生”而树立起来的。那么，“天”所立之“君”能不克不及到达如许的实践结果呢?进一步讲，“天”为什么不像看待人之外的其他事物那样，直接让人“生，，而偏偏要立一个“君”作为中心环节呢?
这首要触及到人之“生”所包括的非凡寄义以及“君”的职分功用的问题。人之“生”，并不像其他万物那样天性与直接地与“天”相联络，他要经过一非凡方法——人之“群”。
力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也?日：人能群，彼不克不及群也(《荀子·王制》)。与其他生活物比拟，人所具有的天然前提比拟差，然则却能让其他生活物为我所用，成为“最为世界贵’’的生活物，其要害缘由就在于人具有群体如许一种生活方法。但是，如许的生活方法有其非凡的要求，不然不只不克不及生活，反而会致“乱”风险生活。
人之生不克不及无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，世界之本利也；而人君者，所以管分之枢要也(《荀子·富国》)。人之“群”必需知足的要求就是要有“分”，即“次序区分”。而能掌握“分”的人是“君”。
君者，何也?能群也。能群也者，何也?日善生育人者也(《荀子·君道》)。“君”的本职任务恰是能“群”，能经过对“群”的组织治理完成使民调和“生育”的目的。
“君”发扬“群”才能的路子有良多，最基本的是表现在“制礼”上：
古者圣王以人道恶，认为偏险而不正，悖乱而不治，是认为之起礼义，制法度，以卖弄人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也(《荀子·性恶》)。荀子的“礼宪”可谓“外王之极致”，是维持整个政治一起体次序的准则性要素。而以“圣王”身份进场的“君”则是这种准则性要素的制订者，这使得“君”对整个政治一起体次序的治理效果凸显无疑。因之，在政治一起体中指挥若定的政治权利就必需交给“君”来执掌。
“君”的位置亦必需凸起。这就是荀子的“隆君”主张。
君者，国之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而乱，自古及今，未有二隆争重而能持久者(《荀子·致士》)。“君”必需被看成一国独一的重心，这是国度安治的要素。由于假如树立两个重心，则国度必乱。
而人君者，所以管分之枢要也。故美之者，是美世界之本也；安之者，是安世界之本也；贵
之者，是贵世界之本也(《荀子·富国》)。“君”在世时，要使其生涯上美好圆满、安宁和尊贵；“君”丧亡后，“民”要以“三年”之丧礼来看待。
君之丧，所以取三年，何也?曰：君者，治辨之主也，文理之原也，情貌之尽也，相率而致隆之，不亦可乎?诗曰：‘恺悌正人，民之爸爸妈妈。’彼正人者，固有为民爸爸妈妈之说焉。父能生之，不克不及养之；母能食之，不克不及教导之；君者，已能食之矣，又善教导之者也。三年毕矣哉!乳母、饮食之者也，而三月；慈母、衣被之者也，而九月；君曲备之者也，三年毕乎哉!得之则治，掉之则乱，文之至也。得之则安，掉之则危，情之至也。两至者俱积焉，以三年龄之，犹未足也，直无由进之耳(《荀子·礼论》)。之所以“民”要为逝世的“君”服丧三年，与看待爸爸妈妈的待遇一样，其缘由在于“君”的位置真实太主要。他是国度管理之主，是礼义之基本，是庶民忠实尊重之情应极致付与之对象。他既能使“民”取得饮食衣被这些根本的物质材料，又对“民”进行教导，使人能取得礼节陶冶及调和的社会次序。从这个意义上看，“君”可算是“民之爸爸妈妈”，以事爸爸妈妈的礼遇看待“君”绝对适宜。甚至严厉地说，为“君”服丧三年还不敷。荀子“隆君”的主张让“君”定于一尊、全体“民”以之为“爸爸妈妈”，则“君”专制的能够性显得非常大。
关于这个问题，荀子也并不是没有思索过，他指出：
君者仪也，民者景也，仪正而景正。君者盘也，民者水也，盘圆而水圆。君者盂也，盂方而水方(《荀子·君道》)。
君者，民之原也。原清则流清，原浊则流浊(《荀子·君道》)。君作为“民原”，并不只是作为政治权利的代表，他自身是带有义务和责任的。整个社会尤其是广阔“民”的“正”与否、其行为是“圆”照样“方”、其行为是“清”照样“浊”都与君的操行相联系关系。所以“君”的言行甚至爱好若不慎重则会给整个政治一起体尤其是“民”带来极大的祸害。
楚庄王好细腰，故朝有饿人(《荀子·君道》)。从那时的理论来看，一个不算很大权利的楚王对“细腰”的小我偏好竟招致很多宫中之人忍饥挨饿以致于饿死的惨剧，“君王”专制之害明显曾经彰显无遗。
荀子试图经过两种办法来对能够呈现的专制毛病进行挽救。
第一种办法是直接针对“君”本人的，即对君主的小我修为进行不懈的提拔。这也是儒家思维关于一切人的基本性要求。
请问为国?曰闻修身，未尝闻为国也(《荀子·君道》)。关于执掌权利的君王，最要紧的不是若何管理国度，反而是修身最为主要，这不是要疏忽在朝者管理国度的才能，而是以为关于掌权者而言，必需起首时辰对峙修身，使本人能时辰坚持“成圣”的幻想，其作为全社会仪表的身份才干名副其实，这是君王在本人职本分最该当完成之事业。
第二种办法就是在权利的运转上引入“臣”来完成，从某种意义上到达对“君”擅权的制衡。
故人主欲强固安泰，莫若反己。欲附下一民，则莫若反之政。欲修政美俗，则莫若求其人。……彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道(《荀子·君道》)。“人主”想要坚持政权稳定安泰，就要“求其人”，“彼其人”恰是能在运转权利上起到决议效果的“臣”。
故明主急得其人，而暗主急得其執。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其執，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危(《荀子·君道》)。
在权利运转上，获得“其人”(即臣)之助，君王从小我到国度都能安治；反之，则危亡。以“急得其人”的立场来执掌政权，最终能到达“身佚而国治”的形态。荀子但愿“君”“身佚”而不是“身劳”，表现了荀子对立“君”在执掌了权利后本人去运转。
三、臣治——“大儒之效”
前文曾经提到，“臣”首要的义务就是担任政治权利的运转。为达此目的，“臣”必需要维系权利次序中“在上之君”与“鄙人之民”的调和。因而，“臣道”也就必需要进行具体的讨论。
“臣”的首要职责是掌握好“君命”与“君利”之间合理之度。
从命而利君谓之顺，从命而晦气君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而晦气君谓之篡(《荀子·臣道》)。
‘“君利”实践是“国利”、“民利”，这与政治权利的起原相契合。而“君命”在某些时分代表君主的私利。所以“君利”高于“君命”，在某些时分“臣”可以“逆命而利君”。臣之“忠”不是完全听命于君主，而是要以“国利”、“民利”为规范对“君”进行制约。
那么在实践的政治理论中若何能利君呢?
大臣父兄，有能进言于君，用则可，不必则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不必则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不克不及不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也(《荀子，臣道》)。
谏、争、辅、拂是臣在处置与君关系时能到达“利君’’要求的四种方式，各自由分歧状况下发扬效果。真正能将“臣”的任务优异地完成的最好典范是《荀子》所推崇的“圣臣”：
上则能尊君，下则能喜欢民，政令教化，刑下如影，应卒遇变，齐给如响，推类接誉，以待无方，曲成制象，是圣臣者也(《荀子·臣道》)。圣臣将君民关系协调得融洽，将政令教化执行稳健，更能“应卒遇变”、相机理事。他不是一个僵化的执行者，而是运筹帷幄的政治家。到达如许水准的“圣臣’’的实际典范屈指可数，如“殷之伊尹，周之太公”，而最高水准的就是“周公”，他的功劳被誉为“大儒之效”。
武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以属世界，恶世界之倍周也。履皇帝之籍，听世界之断，偃然如固有之，而世界不称贪焉；杀管叔，虚殷国，而世界不称戾焉；兼制世界，立七十一国，姬姓茕居五十三人，而世界不称偏焉。教导劝导成王，使谕于道，而能掩迹于文、武。周公归周，反籍于成王，而世界不辍事周，但是周公北面而朝之。皇帝也者，不成以少当也，不成以假摄为也。能则世界归之，不克不及则世界去之。是以周公屏成王而及武王以属世界，恶世界之离周也。成王冠，成人，周公归周反籍焉，明不灭主之义也。周公无世界矣，乡有世界，今无世界，非擅也；成王乡无世界，今有世界，非夺也：变势次第节然也。故以枝代主而非越也，以弟诛兄而非暴也，君臣易位而非不顺也。因世界之和，遂文武之业，明枝主之义，抑亦转变矣，世界厌然犹一也。非圣人莫之能为，夫是之谓大懦之效(《荀子，儒效》)，
周公之所以获此评价，在于他幻想地完成了对荀子政治权利构架中的一种想象。周初武王驾崩后，成王年幼而不克不及理国，但他也不是暴君不至于乱国，故实有荀子所谓“身佚’’的特点。如许一个君主在位，就是臣发扬本能机能之时机。一方面，权利的运转便可悉数交由“臣”周公处置，君主不会擅权；另一方面，成王自身正处在需求教化修身的阶段，周公可以应用本人非凡的身份与优越的操行促使成王不时进步其修为，使其长成今后也不至于独断施暴。而更可贵的是周公也并未乘隙篡位擅权，而是在将各类政事处置完美，教育成王成熟之后又归政于他。自始至终，“君”、“民”及社会的次序在周公的维系下都以调和的态势存在。这恰是荀子所但愿看到的政治权利优越运转的状况。
四、荀子“民本”政治哲学的意义
作为一种具有“人世”意义的思维，荀子的“民本”政治哲学中包括着不容无视的理讲价值与政治哲学聪明。我们可以从两个大的方面来审阅其意义。
第一个方面的意义是前史意义。作为降生于公元前3世纪的思维，荀子的“民本，，政治哲学与漫长的中国古代前史特殊是政治方面的前史联络严密，对中国古代政治准则的开展发生了深远的影响。
从政管理论上看，作为先秦儒家政治哲学的集大成者，荀子“民本”政治哲学可谓儒家政治哲学开展中的里程碑。他对“民本，，传统若何进一步高扬，对政治权利在实践准则中若何均衡地贯彻，对政治系统中民、君、臣等政治主体的位置若何安放等都有较为仔细的阐述。其理论出现出幻想性与实际性较好连系的特点。金耀基师长教师对此有精当的谈论：“荀子之中间思维，则照旧守儒家政治哲学之一向之义——民本思维。其‘天之生民，非为君也，天之立君，认为民也’一语，上通孟子‘民贵君轻’之义，下接梨洲‘君客民主’之论，谨此一语，荀子已可堂堂在儒学中占一席高尚之位置”。荀子的这种位置在汉、唐儒者中颇受爱崇。西汉大儒董仲舒即非常服气荀子，谨记荀子在政治哲学方面的成就，曾“作书美孙卿”。刘向称“如人君能用孙卿，庶几于王”。唐朝杨惊专为《荀子》作注，评价荀子“根极理要……名世之士，王者之师”。只是到了中唐今后，儒学内部“心性”理论鼓起，政治哲学内容逐步不受注重，荀子之位置亦随之降低。直至近代，儒学家们开端从新注重政治哲学，荀子方重获爱崇。
从政治理论上看，最大的影响是使得儒家思维成为了中国古代官方恒定不变的认识形状。儒家思维从汉武帝“免除百家，独尊儒术”成为钦定的思维，“标准了2000年的中国社会”。这中心起到直接效果的是董仲舒，而若追溯其源，则荀子与焉，正所谓“二千年来之学，荀学也”。除此之外，荀子所构建的一系列具有操作性的儒家政治哲学办法对古代政治体系体例的树立变迁也发生了响应的影响。起首是对皇权的限制与制约。固然中国古代的政治体系体例根本属于君主专制准则，但君主所把握的权利并不是绝对的毫无限制。“即便在有作为的皇帝在皇权登峰造极之时，也不是像有些书本说的那样：君临一勿，权利无限”。“天命，，之威望、“公众”之力气、“贤臣”之职责和豺狼成性的要求都在分歧水平上起到过对皇权的制约。这恰是荀子“民本”政治哲学中所提到的办法。史实中典型的代表莫过于唐太宗与大臣的关系。唐太宗明白将荀子所主张的“水能载舟，亦能覆舟”理念作为在朝的座右铭，十分留意纳谏与纠错。故此，治国较久。其次是相权的设置与开展。荀子“民本”政治哲学中有“臣治”这一维度，他但愿借此维度来制约能够呈现的“君权”专制。古代政治准则中“相”的设置必然水平上表现了荀子的要求。自秦一致开端，中国前史上接踵呈现过独相制、群相制、兼相制三种相权准则。这种转变表现的是君权与相权的奋斗。执掌政权的皇帝不时革新相权准则以到达弱化相权的目标。这从旁边面反映了“相”的存在的确形成了对君权的要挟与制约，还也反映了皇帝不管怎样革新也无法消弭“相”的存在。再次，荀子“民本”政治哲学中所强调的注重社会民生、注重在朝者品德的涵养等理念都分歧水平地在古代政治君主的在朝中获得完成。固然这些办法都无法从基本上处理问题，但最少“在实践上减缓了传统社会专制统冶者对庶民盘剥的严酷性”
当然，因为在秦一致今后古代中国所在的社会一直是专制社会，荀子之幻想未获得施行之处更多。反而君主们截取其思维的局部内容认为专礼服务。这招致荀子思维被后人批判为“君主主义”的宣扬者。笔者以为如许的批判不是公平的评价。
我们应以理性的立场来审阅荀子的“民本”政治哲学，并对其思维精髓进行合理的转化与应用，此为荀子思维所具有的第二个方面的意义——实际意义。中国自近代蒙受西方力气入侵以来即走上一条追务实现近代化(现代化)的路途。这种追求在政治方面即表现为树立民主准则的起劲。为完成民主，很多人将儒家思维不加分辩地作为批判的对象，这种做法无疑过于偏颇。更理性的做法是对儒家思维与西方文明进行沟通。“中国虽然需求参照、借鉴西方的准则文明和价值理念，并使某些准则与价值真正在中国生根，以成为中国现代化的助缘；但是，中国的现代化……有着本人的路途与形式，本人的非凡性；……分开了民族化的现代化也是难以成功的”。儒家“民本”政治哲学无疑恰是属于中国民族文明中的精髓之一，是可以依托的优秀的理论资本。
其一，从微观上看，“民本”与“民主”具有可以沟通与交融的属性。依照金耀基师长教师的定见，“民主”具有“民有”、“民治”和“民享”三个层面(即林肯所说的of the people，by the people，for the people)的寄义。个中，“民治”寄义为儒家“民本”所无，而“民有”、“民享”则俱为“民本”一切。也就是说“民本”与“民主”两者在权利起原于人民、权利为了人民这两个层面上具有交融的根底，只是在权利由人民执掌与运转这一个层面上“民本”出缺憾。详细到荀子的“民本”哲学，“民有”、“民享”恰是其内容之重点地点。即便在“民治”层面，也不是完全不触及。笔者以为，荀子“民本”哲学的“臣治”维度照样对权利运转的问题进行了必然考虑的。而“臣”运转权利之目标还在于效劳于“民”，故其与“民治”之间也并不是完全不成沟通的。此外，荀子的“明分之道”“划分、确定每个条理、每个社会成员的好处界线，其最终所指向的就是经过这一路子赐与并保证每小我所应得的好处”。个中所包含的“应得”观念与西方民主政道的根底“权益”概念有极大的相通性。
其二，从微观上看，荀子“民本”政治哲学中很多详细理念可以直接为我们今日的政治理论所采用。在前史上的专制社会中，因为遭到客观前提的限制，荀子关于“民本”的很多有价值的理念无法获得施行，但今日我们有了前提。这些理念包罗以下三种。
一是人民作为权利的起原具有神圣性。荀子所讲的“天之立君，认为民也”的理念提示我们，人民作为权利的起原是带有神圣性的。在朝者不成只将人民好处作为稳固政权的东西与伎俩，而是必需从基本处对人民的意志抱有敬意与尊敬，真正做到“以民为本”。
二是在朝者的小我品德涵养不容无视。荀子以为“修身”是在朝者的“为政”之要。关于在朝者能够呈现的糜烂与擅权，准则制约虽然是必需的伎俩。但并不克不及因而就舍弃关于在朝者本身的品德涵养要求。在其他前提一样的状况下，“正人”在位一定好于“小人”在位。
三是国度权利的执掌与运转应有所别离。在荀子的思维中，“君主”与“臣治”是互相有张力的两个维度。担任运转权利的“臣”可以依照“从道不从君”的准则与“君”相抗衡。这是分歧于西方“三权分立”的一种权利制衡形式。此形式亦可为当时政治文明建立所借鉴。
总之，荀子的政治哲学架构将“民”之好处与具有生万物特征的“天”相挂搭，以之为政治权利的基本起原；而善“群”的“君”因为能完成“天”所付与的使众“民”生的需求，被“立”为实际政治权利的执掌者；再以“臣”来详细运转权利以期对能够呈现的君主小我专制进行制衡，保证民利的落实。这种“民本”政治哲学的想象在前史上发扬过必然效果，对我们今日的政治文明建立亦有裨益。我们应本着承继民族优异文明传统的立场对之进行合理审阅与讨论，从中开掘有价值的思维资本。
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